En el Imperio romano tardío se celebraba con gran regocijo y solemnidad la festividad del Sol Invictus, del Sol Invencible. Coincidía con el solsticio de invierno, es decir, con el momento en que la Noche, las Tinieblas, van cediendo su protagonismo a la Luz, al Sol que, poco a poco, hace que los días sean más largos, cálidos y luminosos.

Como para los cristianos Jesús es la Luz del Mundo- “Yo soy la luz del mundo; el que me sigue no andará en tinieblas, sino que tendrá la luz de la vida (Juan 8:12)”-, el Sol que nace y, sin dejar de ser Dios, se hace hombre para librarnos de la Oscuridad, a la hora de buscar una festividad en la que celebrar su venida, los padres de la Iglesia escogieron la del 25 de diciembre. Curiosamente, si, a partir del día 25 de diciembre, retrocedemos nueve meses en el año, llegaremos al 25 de marzo, día en que la Iglesia católica celebra la Encarnación, el momento en que, en el vientre de María, Jesús empezó a hacerse carne.

 Y, al mismo tiempo, el calendario cristiano instauró la celebración de la Nochebuena, que finaliza en la medianoche del día 24, en el canto del gallo – de ahí el nombre de la célebre Misa-, el momento “exacto” del alumbramiento de María. 

Tal denominación – Misa del Gallo - recoge, de un lado, la vieja tradición apócrifa que narra cómo, en el Portal de Belén, habitaba un gallo, que fue el primero en anunciar al mundo el nacimiento del nuevo Dios; y de otro, la simbología ancestral de esta ave, tantas veces asociada al ciclo solar, y mencionada además en varios de los escritos de la Biblia. En el Libro de Job es el símbolo de la inteligencia venida de Dios, como el ibis, en tanto el Talmud lo considera símbolo de urbanidad, porque introduce a su señor el Sol anunciándolo con su canto.

Finalmente mencionar que el gallo también está relacionado con el toque de diana de las centurias romanas, hecho que se producía en torno a las tres de la mañana mediante el sonar de un instrumento de viento llamado precisamente gallus.

 En cualquier caso, sea como símbolo de renacimiento y de fecundidad, propio de las culturas precristianas, de anunciador del amanecer o como mensajero privilegiado de la venida de Jesús, el gallo dio nombre a esta Misa, en la cual, durante muchos años, era muy común que, en un momento dado de la celebración, un niño ubicado en el coro imitara su canto.

A su vez, la existencia de la Misa del Gallo es la que da sentido a la instauración de la Nochebuena, anticipo de la gran festividad, la Navidad, término que deriva del latín Nativitas.

Si bien, casi desde su origen, la Nochebuena ha venido celebrándose como una reunión familiar, donde se degusta una comida especial, se canta y se trata de crear un ambiente de alegría y de fraternidad, en la fiesta de la Navidad, que se inicia en la Misa del Gallo, desde su primer inicio y sin abandonar la intención festiva, predominó de siempre el sentido religioso, donde la oración y la meditación habían de cobrar el protagonismo principal.

Los antecedentes de nuestros queridos belenes tenemos que rastrearlos en el modo en que discurrían las primeras celebraciones del Nacimiento de Jesús.

Como quiera que, para distanciarse de las idolatrías de otras religiones consideradas paganas por los cristianos, no era representable la figura de Jesús ni ninguna de quienes le acompañaron en su vida, su venida al mundo comenzó a celebrarse en torno a las pretendidas reliquias de su pesebre, de su primera “cuna”. 

Cuenta la tradición que los restos de aquel pesebre fueron hallados en Jerusalén por la madre del emperador Constantino, Santa Elena, y llevados a Roma. Años después, en torno a estas reliquias, el papa Sixto III (432-440) decidió situar una reproducción figurada del pesebre de Belén en la Iglesia basílica de Santa María la Mayor de Roma. La popularidad de aquella escenificación  fue tal que el templo empezó a ser conocido con el sobrenombre de Santa María ad praesepium, denominación con la que se le sigue identificando en la actualidad.

Siglos más tarde, para cobijar la mencionada reproducción del pesebre, se consagrará un Oratorio, estrechamente ligado con hechos históricos de gran valor simbólico. Su fundación ,a mediados del siglo VII, por el  Papa Teodoro I y su renovación bajo la dirección de Arnolfo di Cambio, coinciden con dos fechas cruciales en la historia del cristianismo. De un lado, la caída de Tierra Santa en manos de los árabes, tras la conquista de Cesarea en 640; de otro, la pérdida definitiva, en 1291, de los territorios de Palestina tras la conquista del bastión de Acre, último puesto de avanzada de la defensa de los cruzados. Ante la imposibilidad de llegar a Tierra Santa, el Oratorio de la Natividad, donde se guardaban las preciosas reliquias, asumió para el Occidente cristiano el papel de Lugar Santo de la Natividad de Cristo y  la Basílica de Santa Maria Maggiore es elevada al título de " Segundo Belén”.

Actualmente las pretendidas reliquias de la Cuna en la que nació Jesús descansan en un lujoso relicario , donado, en el siglo XVIII, por la noble española María Manuela Pignatelli de Aragón y Gonzaga, duquesa de Villahermosa.

Francisco de Asís es un personaje realmente asombroso. Nacido en el seno de una familia adinerada de la ciudad italiana de Asís, su primera juventud transcurrió, como la de tantos jóvenes de su generación, entre fiestas, risas y juegos.

A la edad de 18 años, tuvo que participar en uno de los enfrentamientos armados de Asís contra la cercana ciudad de Perugia. Y fue entonces cuando, ante el dolor y la desolación que contempló, regresó, enfermo y desolado, a su ciudad natal – tal y como refleja el precioso monumento erigido en Asís-, dispuesto a consagrar su vida a los más pobres. 

Como gesto primero de humildad, cambió su nombre –Giovanni Pietro Bernardone –por el apodo con el que le conocían, Francesco, el Francesito, pues su madre había nacido en la Provenza francesa.

Retirado a las afueras de Asís, y junto a otros amigos y compañeros que se le unieron, fue el eterno defensor de lo pequeño, de lo débil, del marginado, de la fraternidad, de la unión con la Naturaleza. Y de la mirada tierna hacia la Vida, impulsando una visión de Jesús más tierna y humana, distinta a la del Señor lejano y severo, tan extendida en su tiempo.

Poco tiempo antes de fallecer, viajó a España y posteriormente a Tierra Santa. Y, a su vuelta, decidió solicitar autorización al Papa Honorio III para celebrar una representación navideña en la Nochebuena de 1223.

Concedido el preceptivo permiso, Francisco entra en contacto con Gioavanni Vellita, rico hacendado propietario de la finca en Greccio, en la región italiana de Umbría, donde se ubica la cueva en la que desea realizar la celebración de la Misa de Navidad. Nada se opone a su ilusión y el santo de Asís decide situar, junto al altar en que el sacerdote oficiará la Misa - recordemos que Francisco solo era diácono- una cuna-pesebre, en la que, sobre un lecho de heno, deposita una talla en madera del Niño Jesús, flanqueado por un buey y una mula, animales vivos que aportó el dueño de la heredad.

A aquella representación acudieron muchos de los campesinos del lugar que, según la tradición, vieron cómo, en un momento de la celebración de la misa, la imagen del Niño cobraba vida, llena de luz, siendo acunada con ternura por Francisco.

Desde aquel momento, los miembros de la Orden que hubiera fundado san Francisco, y también las Clarisas, rama femenina de los franciscanos creada por Clara de Scifi, propagaron por el mundo la costumbre de celebrar la Navidad mediante la exhibición de la imagen del Niño Jesús en su cuna, a las que paulatinamente se irían añadiendo otras tantas figuras, dando así origen al belén tal y como hoy lo conocemos.

En el año 1986, el papa Juan Pablo II proclama a San Francisco de Asís como patrono de los belenistas españoles y austríacos y, por extensión, de todos los belenistas del mundo.

Realmente no sabemos cuáles serían los primeros belenes en bulto redondo que existieron en el mundo. Puede que algún día se encuentren nuevos datos que retrasen las fechas de lo que en la actualidad conocemos. Pero, hasta hoy, el primer nacimiento del que se conserva alguna figura, según el investigador Rudolf Berliner, data del año 1252 y pertenece al monasterio de Füssen (Baviera, Alemania).

Casi cuarenta años más tardío es el considerado el pesebre completo más antiguo del mundo, que se encuentra en la iglesia basílica de Santa María la Mayor de Roma, situado no en su emplazamiento original, sino en un espacio reservado en la cripta.

Es obra del escultor italiano Arnolfo di Cambio quien, por encargo del papa Nicolás IV (el primer papa franciscano), lo elaboró en mármol, en 1291. 

Lo componen ocho figuras: la Virgen María, sentada, con el Niño en su regazo; la figura de Jesús, también sentado, recogido en el brazo izquierdo de su madre ( la lateralidad del corazón); San José, de barba corta y manto largo, con las dos manos apoyadas sobre un bastón, contemplando extasiado a Jesús y a María; el primero de los reyes, de raza blanca, con el pelo suelto que cae sobre su túnica sacerdotal, arrodillado , con las manos juntas en gesto de oración y pleitesía; los otros dos reyes – ninguno de ellos tiene rasgos africanos-, esculpidos en una sola losa con fondo de espirales vegetales, conversando, mientras esperan su turno para entregar los dones; y las figuras de la mula y el buey, que sólo presentan esculpidas sus cabezas y parte del torso.

En el caso de España, el belén más antiguo es el de La Sang, obra de Pietro y Giovanni Alamanno, según Letizia Arbeteta, el más antiguo del mundo que ha permanecido en exposición continuada desde que, según la leyenda, en torno al año 1480 y desde Nápoles, llegase a la ciudad de Palma de Mallorca. (Los investigadores dan como fecha más probable la de 1536). Puede admirarse en la iglesia de La Anunciación, y actualmente está siendo sometido a un minucioso e imprescindible trabajo de restauración, que está deparando hallazgos sorprendentes.

“Por aquel tiempo, el emperador Augusto ordenó que se hiciera un censo de todo el mundo. Este primer censo fue hecho siendo Quirino gobernador de Siria. Todos tenían que ir a inscribirse a su propio pueblo. Por esto, José salió del pueblo de Nazaret, de la región de Galilea, y se fue a Belén, en Judea, donde había nacido el rey David, porque José era descendiente de David. Fue allá a inscribirse, junto con María, su esposa, que se encontraba encinta” (Lc.2.1-5)

Así inicia San Lucas evangelista la narración del penoso viaje que María, ya a punto de cumplir su embarazo y en compañía de José, se ve obligada a realizar a la ciudad de Belén, de la que procedía el linaje de su esposo. Era una orden que no podía ser ignorada y, a su vez, una prueba más del sufrimiento del pueblo judío, al que María y José pertenecían, obligado a someterse al poder romano que le dominaba. 

Todos los cabezas de familia habrían de ir al lugar del que procedieran para allí, por pobres que fueran, declarar sus ascendientes, descendientes y bienes, sobre lo que se les impondrían los correspondientes impuestos.

Así que, a lomos de una burrita o de una mula, según qué dicte cada tradición, emprenden el camino, largo y complicado, pues hay que cubrir una distancia de unos 150 kilómetros y atravesar las tierras montañosas de Samaria.

Esta era, desde tiempos antiguos, una de las escenas habitualmente presente en los belenes. Y con ella no sólo se representaba un hecho aparentemente histórico, sino un pasaje de fuerte contenido simbólico y doctrinal. Porque, en comparación con las anteriores sagas mitológicas o las narraciones de otras tantas religiones, por vez primera nacerá un Dios alejado del poder y la riqueza, voluntariamente unido a los que sufren, a los desvalidos, a los marginados…Todo lo que acompaña el episodio de su nacimiento no es sino la enfatización de esta voluntad divina, tan diferente a la acostumbrado y, al mismo tiempo, tan reveladora. 

Es esta misma intención de proclamar su desvalimiento, aun siendo Dios, la que jalone muy diversos momentos de su Nacimiento, tan bella y expresivamente recogidos en nuestros belenes: la pobreza del lugar en el que nace, la soledad del alumbramiento, el acompañamiento de dos animales de casta inferior… 

Igualmente la elección de Belén como lugar del nacimiento permitía dar por cumplida la profecía que aseguraba que el Mesías habría de ser descendiente de la estirpe del rey David, “el amado”, “el elegido de Dios”, personaje principalísimo en la Historia de Israel, nacido también, mil años antes, en Belén, tal y como nos recuerda el evangelista Lucas en el fragmento evangélico que abre esta pieza informativa.

El lugar destinado en los belenes para albergar el episodio del nacimiento de Jesús suele tener una múltiple variante: la gruta, la cueva, el establo o portal y las ruinas.

La gruta se corresponde con un lugar profundo, semioculto a la vista del espectador, espacio de oscuridad solo alterada por la luz que se desprende del cuerpo del Niño o que sobre él se proyecta. Su existencia deriva de lo afirmado en alguno de los textos del primitivo cristianismo, como el Diálogo con Trifón, escrito por Justino de Naplusa (100 d.C-165d.C), o el apócrifo Protoevangelio de Santiago, escrito aproximadamente sobre el año 150 d.C.

Y gruta es el Santo Lugar que, desde los primeros tiempos, se consideró el original del nacimiento de Jesús, sobre el que, en el siglo IV, se levantó en Belén la basílica de la Natividad .

Finalmente añadir que el espacio de la gruta entronca con el sentido de un Jesús que nace en el puro centro de la Tierra, conectado con sus fuerzas telúricas, dando un nuevo sentido a la totalidad del planeta. Iluminándolo, alumbrándolo, marcando la ruta desde la oscuridad hacia la Luz, al modo como reflejan su nacimiento muchos iconos de la iglesia ortodoxa.

El escenario de la cueva es uno de los más empleados. Se abandona así las profundidades y se lleva la escena a una oquedad montañosa, más amplia y abierta que la gruta, como muchas de las que existían y existen en Belén. Así puede leerse en el popularísimo Protoevangelio del Pseudo-Mateo, nacido a mediados del siglo VI, que describe la cueva con detalle, nombrando algunos de los elementos que había en su interior y conectándola con un espacio más profundo en el que María y el Niño, según la leyenda, permanecieron ocultos hasta tres días después del parto.

Estas cuevas, que servían también de almacén o cuadras para el ganado, se cerraban con una rústica empalizada o portón. Y de ahí deriva que, en España, se empiece a denominar Portal a dicho emplazamiento. No olvidemos además que Portal se emplea en castellano para nombrar el pórtico de un templo, de un santuario, por lo que el uso de este término aporta ya una aproximación directa a lo sagrado.

Gruta y cueva remarcan el papel fundamental que, en el Antiguo y en el Nuevo Testamento tienen los montes (he ahí también el porqué de su presencia en muchos de nuestros belenes). Montes como el Ararat, donde quedó varada el arca de Noé; el  Horeb, también llamado Sinaí, en que Dios entrega las Tabla de la Ley a Moisés; el monte Moriah, topos del episodio de Abraham y su hijo; el monte Nebo, desde el que Yahvé muestra a Moisés la Tierra Prometida… Y, en la vida de Jesús, el Monte Tabor, donde se sucede el episodio de la Transfiguración, el monte desde el que Jesús pronuncia el Sermón de la Montaña o el Monte del Calvario, el Gólgota, donde muere.

El establo, como pretendido lugar del Nacimiento de Jesús, deriva de la presencia en el relato del buey y la mula, acompañantes singulares del natalicio.  Y se hace muy popular en la escultura y pintura románica y gótica, adquiriendo una destacada presencia en la obra de muchos de los artistas flamencos.

 A partir del siglo XV, durante todo el Barroco , y muy especialmente en el periodo del Neoclasicismo y la Ilustración, es común albergar el Nacimiento de Jesús entre las ruinas de alguna construcción clásica. Esta ambientación se inspira en la Leyenda Áurea del dominico Jacobo de Vorágine (siglo XIII), donde se afirma que el templo de la Paz en Roma se derrumbó en el preciso momento en el que María dio a luz. 

Además, el siglo XVIII es la época de los grandes descubrimientos de la  antigua cultura grecorromana – Pompeya, Herculano…- que tanto deben a nuestro rey más belenista, Carlos III. Y semejante ubicación, tan usual en los belenes napolitanos, da pie a un nuevo valor simbólico: Jesús, en su dimensión universal, nace para superar las viejas culturas, las anteriores creencias, para levantarse sobre las ruinas de lo antiguo e iniciar un nuevo ciclo en la Humanidad.

Desde su propio origen, los belenes no solo constituían una obra artística, sino fundamentalmente catequética y doctrinal.Por ello, no era extraño que en los mismos se recogiesen muchos de los elementos claves que formaban parte de su camino de fe.

No podía faltar en los belenes la representación de Dios Padre, con todos sus atributos y poder (las llamadas glorias de los belenes napolitanos y españoles), habitual aún hoy en muchos de los nacimientos mexicanos ; la de nuestros Primeros Padres, ligados al episodio del Pecado Original del que el nacimiento de Jesús viene a redimir; o la de los profetas que anticiparon la venida del Mesías, presencia que, en los belenes españoles, franceses e italianos explica la aparición de la figura de la gitana, recuerdo inmediato de las sibilas bíblicas.

También podían recogerse otras tantas escenas provenientes de los evangelios canónicos – el sueño de José, la circuncisión de Jesús, la Presentación de Jesús en el Templo, Jesús entre los doctores…- o de los apócrifos: la presencia de las parteras y el milagro que cura a una de ellas, Salomé; la escena de Virgen en la fuente; Jesús y los pajaritos; el milagro de las palmeras del desierto, que ofrecen sus frutos, y su sombra, a la Sagrada Familia…

No obstante, a partir de finales del siglo XIX, la mayor parte de las escenas hasta aquí mencionadas desaparecen casi por completo, para fijar aquellas que, como un arquetipo establecido, llegan hasta nuestros días: la Anunciación a María; la Visitación de María a su prima Isabel; el Camino hacia Belén; la Petición de Posada; el Nacimiento de Jesús; el Anuncio a los pastores; la Caravana de los Reyes Magos,su visita a Herodes y la Adoración de estos en el Portal; la Degollación de los inocentes; la Huida a Egipto junto al regreso; y el Taller de Nazaret.

Siendo la de menor tamaño en relación a la de sus padres, –aunque no siempre se guardó esta proporción– la figura del Niño Jesús es la principal del Nacimiento , pues todo gira en torno suyo.

Hasta el Barroco, el Niño recién nacido solía representarse envuelto en pañales o fajado, como aún sigue siendo muy común en los belenes peruanos. Es ésta una interpretación iconográfica que tiende a evidenciar la relación entre el Nacimiento y la Pasión de Jesús, pues su fajado también prefigura la mortaja. 

A partir del siglo XIV, en la pintura – con casos de excepcional inspiración y belleza, como el de Bartolomé José Murillo - y en la escultura empieza a ser frecuente encontrar la figura de Jesús desnuda o semidesnuda, cubierta con un “paño de pureza” similar al que se empleará en la imagen del Cristo crucificado. Dicha desnudez desea mostrar que en Él, además de la divina, se da también la naturaleza humana.

Y para enfatizar su condición de desamparo y humildad, el pequeño recién nacido suele aparecer echado directamente sobre el suelo, sobre la tierra –que humildad deriva de “humus”– o recostada sobre un lecho de paja, sencilla yacija para quien ni siquiera tiene cuna. 

“Este Niño chiquito / no tiene cuna. /Su padre es carpintero, / le va a hacer una. / Ay nana, nanita, nana. / Ay nana, nanita, ea. / Mi Jesús tiene sueño, / bendito sea”. 

Un sueño que es paz y anuncio del futuro pasional que aguarda al Niño.

Que su cuerpo yazga sobre las pajas no es tampoco hecho fortuito o baladí. Aparte de estar en consonancia lógica con el lugar en el que nació, un espacio rústico donde se cobijan animales, alude al trigo, al pan eucarístico al que ya nos hemos referido en anteriores informaciones. Una identificación que también se recoge, con cierto humorismo, en algunos villancicos navideños españoles: 

“Si tú quieres comer pan, / blanco como la azucena 

en el Portal de Belén / la Virgen es panadera.

San José lo tiende, / la Virgen lo amasa 

y el Niño Jesús / lo vende en la plaza.

La Virgen amasa el pan / en el horno de Belén.

Los pastores le traen leña / para que pueda cocer.

San José lo tiende…

Con un canasto de flores / iba el Niño a vender pan.

A los ricos se lo cobra / y a los pobres se lo da.

San José lo tiende…”

Especial importancia adquiere en la figura del Niño la posición que adoptan brazos y manos. Aquellos suelen estar abiertos, en solicitud de abrazo, de acogida, pero también como nueva prefiguración dramática de la Cruz en la que habrá de morir.

Con respecto a las manos, la izquierda suele mostrarse abierta, con la palma hacia arriba, gesto que en el lenguaje corporal se relaciona con pedir, solicitar y, al mismo tiempo, con dar y entregar. 

La mano derecha adopta una posición peculiar y arquetípica: dos de sus dedos – el índice y el corazón-están levantados, generalmente unidos, expresando nuevamente la doble condición humana y divina, además de manifestar que Jesús es el Hijo, la segunda persona de la Trinidad que completan el Padre y el Espíritu Santo. 

Al mismo tiempo, esta posición de los dedos se convierte en un gesto de bendición, en tanto los otros tres dedos ligeramente flexionados aluden nuevamente a la propia Trinidad. 

Recordar por último que, según la tradición, la figura del Niño Jesús ha de colocarse en el belén a las doce de la noche del día 24 de diciembre - ¡nunca antes! -  o una vez bendecida por el sacerdote en la Misa del Gallo.

A lo largo del tiempo, la representación plástica de San José fue variando. En las primeras representaciones de la Natividad ni siquiera aparecía; posteriormente, ya en el Medievo, hizo su entrada, en forma de un joven, de edad algo mayor que María, o más habitualmente de un hombre de edad avanzada, calvo o con el pelo encanecido, casi siempre con barba. Solía situarse a distancia de la escena central del Nacimiento, con rostro huraño, de desconfianza e incluso de enojo, cuando no dormido (tal vez también en alusión al episodio del Sueño de José, en el que un ángel le revela la divina concepción de María).

Posteriormente, a partir del siglo XV, su figura se hace más cercana y tierna, en lo que tanto tuvo que ver Santa Teresa y la Orden Carmelita. Será a partir del Barroco cuando el Santo cobre un especial protagonismo, al tomarlo como protector de su reforma carmelita y difundir la devoción del Santo como padre de Jesús. La Santa de Ávila escribirá uno de los relatos más hermosos que se han escrito sobre este Santo: “Tomé por abogado y protector al glorioso San José, y encomendéme mucho a él. Vi claro que así de esta necesidad, como de otras mayores, este padre y señor mío me sacó con más bien de lo que yo le sabía pedir. No me acuerdo hasta ahora haberle suplicado cosa que la haya dejado de hacer. Es cosa tan grande las maravillosas mercedes que me ha hecho Dios por medio de este bienaventurado santo, de los peligros que me ha librado, así de cuerpo como de alma; de este santo tengo experiencia que socorre en todas las necesidades, y es que quiere el Señor darnos a entender que así como le fue sujeto en la tierra, que como tenía nombre de padre, y le podía mandar, así en el cielo hace cuanto le pide .Querría yo persuadir a todos que fuesen devotos de este glorioso santo por la gran experiencia que tengo de los bienes que alcanza de Dios” (Libro de la Vida, cap. 6).

Aparece entonces un San José que mira amorosamente a María y al Niño, que cuida de la familia, que recibe complacido a ángeles, pastores y reyes, o que incluso lleva al Niño en sus brazos.

Es en estos momentos cuando ya San José muestra los elementos iconográficos con que le conocemos hasta el día de hoy. En primer lugar, la vara, símbolo de ser un varón de Israel, que también lo emparenta con Moisés, a quien Dios concedió una vara semejante para que guiara a su pueblo y sintiera que El, el mismo Dios, siempre estaría a su lado. La forma en la que José se apoya en su vara también es muy característica:  las dos manos sobre la parte superior, con la izquierda sobre la derecha, signo de su condición de guía en la educación de Jesús y de su papel protector de la Sagrada Familia. Como también lo que de ella brota o se posa: flores de almendro, flores de lirio – siempre símbolo de pureza – y/o una paloma –señal de vida y de santidad-. Y del Espíritu Santo.

Viste San José un manto de color pardo o amarillo – convertido en su reliquia principal -, propio del gremio medieval de los carpinteros, que cubre una túnica de color morado y azul, símbolo de su sufrimiento ante la duda de la concepción de su esposa. 

Cuando se le representa en camino, toca su cabeza con un gorro de peregrino, llevando sobre sus hombros un hatillo, y calzando unas sandalias, para recordarnos la larga marcha que tuvo que cubrir desde Nazareth a Belén. Y, más tarde, desde Belén a Egipto.  Y, años después, de Egipto a Nazaret. Cuando se le representa descalzo es para darnos a entender que el santo reconoce el carácter sagrado del Niño y del lugar del Nacimiento, como lo hizo Moisés ante Yahvé en el episodio de la zarza ardiente y en el de la entrega de las Tablas de la Ley en el Monte Horeb, también conocido como el Monte Sinaí.

Finalmente añadir que, en muchos de los belenes europeos, se muestra a San José portando una vela, farol o fanal, tal como Santa Brígida de Suecia, patrona de Europa, lo recogió en sus Revelaciones. O como lo narra nuestro cancionero navideño, cuando dice: “San José fue a por candela / porque está la cueva oscura. / Cuando volvió la encontró / toda llena de hermosura.”

Y una curiosidad: al no ser San José el padre biológico de Jesús, - de ahí que muy frecuentemente se le muestre como un anciano – recibió el apelativo culto de padre putativo, término que, en la mayor parte de los escritos eclesiales, se abrevió tomando las dos primeras letras de esta locución. Y así nació la costumbre de llamar Pepe a los José. Como Pacos a los Franciscos, abreviatura del modo en que se mencionaba al de Asís en los textos eclesiales: Pater Comunitatis.

El Anuncio o Anunciación a los pastores, es, junto al de los Reyes Magos, uno de los motivos de más frecuente tratamiento artístico en el ciclo de la Natividad de Jesús. Con su presencia, no solo se da entrada a la cultura campesina – con toda su potencia naturalista y anecdótica – sino que se quiere representar a la Humanidad, desde su jerarquía y condición más inferior.

Y es que el hecho de que ellos sean los primeros en conocer el divino alumbramiento, y de acercarse a adorar al nuevo Rey, rompe por completo las convenciones del protocolo ante la proclamación de un monarca. No son, como era preceptivo, los más poderosos, la nobleza, la aristocracia, los que acuden en primer lugar a rendir fidelidad y pleitesía, sino los más humildes, los desarrapados y preteridos. Porque en la Palestina de los tiempos de Jesús, el oficio de pastor era tenido como un trabajo despreciable. Según testimonios de la época “…la mayoría de las veces eran tramposos y ladrones; conducían sus rebaños a propiedades ajenas y, además, robaban parte de los productos de los rebaños. Por eso, estaba prohibido comprarles lana, leche o cabritos” (J. Jeremías). No podían ser jueces ni testigos, ni tenían ningún derecho civil. Es más, ejercer de pastor podía ser la condena para quien hubiera cometido un delito de hurto. De ahí que la presencia principal de los pastores en el Nacimiento de Jesús sea una razón más para entender el sentido fundamental de su llegada: redimir a los pobres (de cuerpo y de espíritu). Y no deja de conmover que, cuando aquel Niño, que es hombre y Dios, metafóricamente escoja una profesión a desempeñar, un título con el que ser reconocido, se dé a sí mismo el de Buen Pastor.

Una vieja tradición sostiene que los pastores que acudieron a presenciar el nacimiento de Jesús fueron tres, al igual que los magos, en uso de ese número tan cargado de simbología, que , por solo citar dos casos, Murillo o Maíno toman por pauta en sus maravilloso cuadros. Siglos antes, en un relieve carolingio en marfil conservado en Londres, se representan ya a tres pastores. Corre el año 810. Como dones –  Francisco Pacheco, tratadista y pintor ya mencionado en otra de estas entradas informativas -ofrecieron a Jesús “un cabrito o cordero, un cesto lleno de tortas y un canasto de diversas frutas…”  Sus nombres eran Isacio, Josefo y Jacob. Como parece atestiguarlo el descubrimiento realizado en el último tercio del  pasado siglo XX.

En la villa salmantina de Ledesma, muy cerca de Portugal, durante las obras de restauración de la iglesia, acometidas en el año 1965, se encontró una arqueta que, al ser abierta, descubrió unos restos humanos y un pergamino en el que se puede leer: “Los gloriosos Josefo, Isacio y Jacobo, pastores de Belén que merecieron ver y adorar los primeros a Cristo, Dios y hombre recién nacido en el Portal.”

Hay un detalle en la narración evangélica de la Adoración a los pastores, que no debemos dejar pasar por alto. Porque es la primera vez que el Niño sonríe. Y lo hace precisamente dirigiéndose a ellos, para que entiendan el verdadero sentido de las palabras del ángel anunciador: “Vengo a daros una nueva de grandísimo gozo ( Annuntio vobis gaudium magnum)”, curiosamente las mismas palabras que se usan para proclamar la elección de un papa. 

Si la presencia de los pastores en el episodio del Nacimiento – y consecuentemente en el belén- significa el ingreso del pueblo llano, la de los tres Reyes Magos incorpora al estamento de los poderosos e iconográficamente introduce también el lujo y el esplendor, tal y como se puede observar en muchas de sus representaciones. Sus ricas y exuberantes vestimentas. El cortejo que les acompaña. Los recipientes en los que presentan los regalos...Todo remite a la riqueza de las cortes reales, a sus mansiones y palacios.

Pero ¿realmente los componentes de tan ilustre visita eran tres, eran magos, eran reyes…? No existe en los evangelios canónicos ninguna mención que pudiera avalar lo que la tradición ha convertido en una afirmación irrefutable. Así que nueva y felizmente nos introducimos en el territorio del misterio. 

¿Por qué se establece en tres su número? Más allá de la significación simbólica de esta cifra, como ya hemos apuntado con anterioridad, probablemente la razón estriba en que tres fueron los regalos que presentaron al Niño, suponiendo que cada uno fuera portador, a su vez, de uno solo de los obsequios: el oro, el incienso y la mirra.

Tres regalos que encierran un mensaje doctrinal: el oro se le ofrece como rey, el incienso, como Dios, y la mirra como mortal, pues, ya desde muy antiguo, con esa esencia fragante se perfumaban los cuerpos de las personas fallecidas, para que así pudieran emprender su viaje al Más Allá. 

Además, ese mismo número representaba tres edades concretas del hombre: la ancianidad, la adultez y la juventud. Pasado, presente y futuro. Y eso también explica el orden fijo con que siempre los nombramos en España, Melchor, Gaspar y Baltasar, como muestra de respeto a los mayores: Melchor, el más anciano, Gaspar, el de edad intermedia. Y Baltasar, el más joven de todos.

Mucho más tardía es la asociación de los magos con las tres razas humanas conocidas en los primeros siglos del Cristianismo. De hecho, en las más antiguas representaciones de los Reyes Magos, presentes en las Catacumbas y en los sarcófagos, todos ellos presentan los rasgos de la raza blanca. Serán las relaciones comerciales entre Asia y Europa, especialmente a partir de la Ruta de la Seda, y, siglos después, los grandes descubrimientos marítimos portugueses, en pleno siglo XV, tanto en África como en Asia, los que terminen inspirando a algunos artistas el hecho de introducir las razas negra y asiática en la representación de los magos. El color de estas tres razas también se hacen presentes en aquellas figuraciones en que los Reyes montan sus caballos, siendo el blanco para Melchor, el cobrizo para Gaspar y el negro para Baltasar, pues siempre fue éste el rey representante de los africanos… y el más querido por los niños. Cuando en el siglo XVI se inicia la colonización de América, hay un artista portugués, Vasco Fernandes, que anecdóticamente introduce en uno de sus cuadros la presencia de un rey ataviado al modo de las tribus del Amazonas. Lo podemos comprobar en el cuadro que cuelga en la catedral de Viseu.

También entonces es el momento en el que aparecen distintas monturas para cada uno de ellos; el caballo, para el Rey europeo; el elefante, para el Rey asiático; el camello, para el Rey africano. 

La condición de magos deriva de la traducción literal del término griego magoi, con que se les designa en el Nuevo Testamento. Pero magoi no significa exactamente magos, sino sabios, estudiosos. Y recordemos que , en los primeros siglos de la Era Cristiana, la Astrología formaba parte principalísima de las disciplinas a dominar por quien dedicaba su vida al conocimiento.

Es más: a partir del siglo VIII, la Iglesia ve con absoluta prevención el tema de la magia, asociada al oscurantismo, la idolatría y el satanismo. Y de ahí que a la palabra Magos se una la de Reyes, para separarles definitivamente de una equívoca interpretación, de valor peyorativo. Nuevamente las profecías apoyan semejante atribución: “Los reyes de Tarsis y las islas traerán Tributo; los reyes de Sabá y de Seba pagarán impuestos: todos los reyes se postrarán ante él, le servirán todas las naciones”. (Salmos 72,10-11)

Los Reyes Magos son los protectores de los viajeros, cuidadores de albergues y hospederías – es muy frecuente encontrar en ellos la inscripción de sus iniciales - antídoto eficaz contra las tormentas – de ahí que sus iniciales estén grabadas en el exterior de muchas de nuestras campanas – y los grandes protagonistas, especialmente para los niños, de la Noche de Reyes, cabalgata incluida, en una tradición nacida en España y luego expandida por varios países del mundo, en alguno de los cuales tanto la fiesta, como la figura de los Reyes Magos, adquieren una especialísima importancia.

Y, aunque la Iglesia oficial no ha proclamado su santidad, ellos lo son para buena parte del pueblo cristiano.

Por último, un breve comentario sobre la estrella que les guía. Investigaciones recientes han probado que, en el año en que se cree nació Jesús, se produjeron en el cielo sucesos realmente extraordinarios con la triple conjunción planetaria de Júpiter, Saturno y Marte, los tres planetas más brillantes. Y esa podría ser la estrella o cometa que condujese a tan insignes viajeros al encuentro con Jesús, en un trayecto que se calcula podrían haber cubierto en setenta días.